CASA PAI ROGERIOCarapicuíba/SPOxóssi : signification, histoire et traditions dans l'Umbanda et le Candomblé
Orixá des forêts et de la chasse, lié à l'abondance, à la connaissance de la forêt et à la protection.
Qui est Oxóssi
Croyance / interprétationOxóssi est le chasseur d'une seule flèche. Sa figure est liée à la forêt, aux animaux et à l'alimentation. Comme les chasseurs passaient de longues périodes dans la brousse, ils devaient aussi connaître les plantes médicinales, c'est pourquoi l'orixá est associé à la protection contre les maladies.
Croyance / interprétationUne autre fonction attribuée aux chasseurs, et donc à lui, est de découvrir des lieux où fonder des villes, puisqu'ils parcouraient de grandes distances. La tradition parle de lui comme de quelqu'un de solitaire, d'une profonde connaissance de la nature.
Histoire documentéeLe nom vient du yoruba Ọ̀ṣọ́wùsì, compris comme « chasseur populaire » ou « gardien du peuple ». La salutation « Okê arô » est liée au titre honorifique de la famille Aro, de Ketu.
Variations de parenté
Enseignement d'une maison ou d'une traditionCertains récits présentent Oxóssi comme le fils d'Ogum, d'autres comme son frère cadet. Diverses relations avec Oxum et Logun-Edé apparaissent aussi. Ces différences reflètent la pluralité des traditions.
Une lecture dans l'Umbanda Sagrada
Enseignement d'une maison ou d'une traditionUne organisation de l'Umbanda Sagrada présente cet Orixá en l'associant à la connaissance et à l'expansion. C'est l'interprétation d'une tradition, non un fondement confirmé de la CASA PAI ROGERIO. Elle ne doit ni remplacer les récits yorubas ni être traitée comme une correspondance universelle.
Croyance / interprétationLa page source présente aussi des couleurs, pierres et herbes de sa tradition. Nous ne les reproduisons pas comme un tableau de recettes. Le nom populaire d'une plante, son association religieuse et la sécurité de son usage sont des questions différentes ; une correspondance n'autorise ni ingestion ni traitement de santé.
Oxóssi, Oxum et le chemin vers Ketu
Récit traditionnelDans une version traditionnelle attribuée à l'anthologie de Prandi, Oxóssi part chasser et nourrir sa communauté. En rencontrant Oxum dans les eaux douces, il se rapproche d'elle et laisse sa tâche au second plan. Ses compagnons, se sentant abandonnés, se retournent contre lui.
Récit traditionnelOxum protège Oxóssi et tous deux cherchent un autre lieu. Le récit se termine par l'arrivée à Ketu, où il accède à la condition de roi, l'Alaketu. Le passage relie chasse, affection et royauté dans un récit religieux ; ce n'est pas une preuve documentaire d'une succession politique.
Croyance / interprétationNous ne reproduisons pas le chant d'enchantement de la source. Le récit ne doit pas être confondu avec l'histoire de la flèche unique ni forcé à former une seule séquence avec d'autres itãs. Les traditions préservent des versions distinctes.
Récit traditionnelL'oiseau des Iyámi et la flèche d'Oxóssi
Pierre Verger a enregistré l'itã dans lequel un grand oiseau envoyé par des puissances féminines ancestrales se pose sur le palais du roi d'Ilé-Ifé pendant la Fête des ignames, et personne ne parvient à l'écarter. Le chasseur qui finit par l'abattre d'une seule flèche devient Oxóssi. On redit ici, en résumé, un récit qui existe en plusieurs versions.
Récit redit en résumé, dans les mots du site. Il existe des variations entre maisons et traditions ; l'attribution bibliographique, lorsqu'elle est disponible, apparaît en fin de page.
Questions fréquentes
Quelle est la couleur d'Oxóssi ?
Vert et bleu. Certaines maisons privilégient une couleur ou associent des tons spécifiques.
Oxóssi est-il un caboclo ?
Dans beaucoup de maisons d'Umbanda, les caboclos de la ligne d'Oxóssi agissent sous son irradiation. C'est une interprétation de maison et cela ne revient pas à dire que l'orixá se manifeste. Voir la page Caboclos.
Références bibliographiques
- VERGER, Pierre Fatumbi. Orixás. Salvador: Corrupio, 1997 (ouvrage cité dans les sources consultées ; consultez l'édition de votre choix).
- PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.