CASA PAI ROGERIOCarapicuíba/SPExu: Bedeutung, Geschichte und Traditionen in Umbanda und Candomblé
Der Orixá der Bewegung, Kommunikation und Wege. Er darf weder mit den in der Umbanda Exus genannten Entitäten noch mit der Figur des christlichen Teufels verwechselt werden.
Exu Orixá: der Bote
Glaube / DeutungIn der Yoruba-Tradition verbindet Exu das Aiyê, die Menschenwelt, mit dem Òrun, der Ebene der Orixás. Deshalb wird er in vielen Häusern vor den anderen begrüßt. Ohne Exu zirkuliert die Botschaft nicht; alles, was sich bewegt oder kommuniziert, hängt von ihm ab.
Glaube / DeutungEr ist auch Hüter von Häusern, Märkten, Körpern und Wegen und mit der Fruchtbarkeit von Feldern und Menschen verbunden. Die Quellen beschreiben ihn als den am schwersten zusammenzufassenden Orixá, weil er nicht der üblichen Logik folgt: Er wird mit Unvorhersehbarem und dem "Unmöglichen" verbunden.
Traditionelle ErzählungBekannte Sprüche drücken dies aus: Exu soll gestern einen Vogel mit einem Stein getötet haben, den er erst heute warf; Öl in einem Sieb tragen, ohne einen Tropfen zu verschütten; im Sitzen den Kopf an die Decke stoßen, im Stehen den Kocher nicht erreichen. Es sind lehrende Bilder, keine wörtlichen Beschreibungen.
Die Verwechslung mit dem Teufel
Dokumentierte GeschichteDer Soziologe Reginaldo Prandi analysiert in einem Artikel von 2001 in der Revista USP, wie Exu in Brasilien vom Boten zur mit dem Teufel identifizierten Figur wurde. Nach dieser historischen Deutung hängt der Prozess mit Synkretismus und Dämonisierung durch die dominante christliche Kultur zusammen. Exu ist weder Gottes Gegner noch eine Kraft zur Zerstörung von Menschen.
Glaube / DeutungEine weitere Erklärung in allgemein zugänglichen Quellen lautet, dass Herren die Bitten versklavter Menschen an Exu um Gerechtigkeit und Schutz als Anrufung des Bösen deuteten, gerade weil sie gegen die Unterdrücker gerichtet waren.
Exu Orixá und die Exus der Umbanda
Lehre eines Hauses oder einer StrömungIn der Umbanda bezeichnet Exu auch eine Arbeitslinie spiritueller Entitäten, Thema der Seite über Exus. Die Häuser behandeln diese Beziehung unterschiedlich: Manche trennen Orixá und Entitäten klar, andere verbinden sie. Die Website verzeichnet den Unterschied und behandelt keine Position als allgemeingültige Regel.
Zwei Kontexte, zwei Deutungen
Lehre eines Hauses oder einer StrömungEin Studienvorschlag behandelt Exu als Orixá und Exus als Entitäten getrennt. Wir verzeichnen diese Unterscheidung als Perspektive einer Schule, nicht als Definition aller Traditionen. Diese Seite konzentriert sich auf den Orixá; die Seite Exus der Umbanda stellt Arbeitslinien mit anderen Quellen vor.
Glaube / DeutungDer gemeinsame Name erlaubt keine automatische Übertragung von Symbolen, Funktionen oder Berichten zwischen Kontexten. Vergleiche Tradition und Quelle jeder Aussage. Dieser Inhalt identifiziert keine einzelne Entität und bietet keine Ritualanleitung.
Traditionelle ErzählungExu und Oxalás Schöpfungssack
Eine weitverbreitete Erzählung berichtet, dass Oxalá auf dem Weg zur Erschaffung der Welt die Exu geschuldeten Opfergaben unterließ. Exu verursachte daraufhin heftigen Durst; Oxalá trank Palmwein, schlief ein und die Aufgabe ging an Odudua über. Die Geschichte wird meist als Lehre verstanden, jede Kraft an ihrem angemessenen Platz anzuerkennen.
Mit eigenen Worten der Website zusammengefasste Erzählung. Es gibt Varianten zwischen Häusern und Traditionen; bibliografische Zuordnung steht, wenn verfügbar, am Seitenende.
Häufig gestellte Fragen
Ist Exu der Teufel?
Nein. Die hier zitierte Literatur zeigt, dass diese Verbindung aus christlicher und kolonialer Deutung entstand. Im Candomblé und in der Umbanda gilt Exu als Bote und Wächter.
Sind Exu Orixá und Exu der Umbanda dasselbe?
Das hängt vom Haus ab. Manche unterscheiden Orixá und Entitäten, andere verbinden sie. Siehe auch die Seite Exus.
Literaturverzeichnis
- PRANDI, Reginaldo. Exu, de mensageiro a diabo: sincretismo católico e demonização do orixá Exu. Revista USP, Nr. 50, 2001.
- PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.